Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Те, кто пришёл издалека, пусть съедят его сырым!

Те, кто и так был здесь, пусть съедят его приготовленным!

Грызите кости, съешьте столько, сколько сможете!

Забирайте с собой столько, сколько сможете унести!

А то, что сможете, съешьте прямо здесь!

Повторяя это громким голосом, мы избавляемся от любого цепляния за эго. Далее нужно представить, что, когда вредящие духи утолили свой голод, их тела наполнились блаженством, что в их уме больше не возникает негативных эмоций, а вместо этого зарождается бодхичитта обоих видов. Вот таким образом нам следует подносить своё тело тем существам, которых мы воспринимаем как духов и демонов, питающихся плотью и кровью. Мы представляем, что после нашего подношения тела эти духи и демоны полностью удовлетворены и у них больше нет намерения убивать нас или причинять вред кому-то ещё, что теперь они вполне счастливы и довольны тем, что уже получили.

Говоря вкратце, все страдания возникают из-за нашего главного врага – цепляния за собственное эго, а главным источником блага являются другие существа, которые таким образом становятся для нас как родственники или друзья. Нам следует постоянно прикладывать усилия, чтобы чем-то помочь им. Как сказал Лангри Тхангпа Дордже Гьялцен[15]: «Из всех глубоких учений, что я получал, самое главное, что я усвоил, – это то, что весь вред, который мне причиняют, всё моё страдание является следствием моих собственных поступков, а все мои благие качества я обрёл благодаря другим. Поэтому я отдаю всё, что у меня есть ценного, другим, а себе забираю всё, что их беспокоит». Он считал это главным смыслом всех текстов, которые изучил, и медитировал на это всю свою жизнь.

Бодхичитта устремления, связанная с абсолютной истиной

Пустотность – это непревзойдённая защита;

Поэтому иллюзорное проявление предстаёт как четыре каи.

Страдания, которые возникают у живых существ, населяющих вселенную, являются следствиями ложного восприятия – его природу мы и пытаемся понять. Эмоции, такие как привязанность, гнев и неведение, являются продуктами ума. Мы, например, воспринимаем своё тело как нечто драгоценное, о чём нужно особенно заботиться – защищать его от болезней и любых других напастей. Мы привыкаем к подобному образу мыслей и, как следствие, начинаем испытывать и физические, и ментальные страдания. Это пример восприятия, которое не опирается на реальность и которое поэтому называют заблуждением. Такое восприятие опирается лишь на веру в существование того, что в действительности не существует. Это напоминает то, как мы во сне обжигаемся или тонем, но, стоит нам проснуться, сразу становится очевидно, что ничего из этого не происходило в действительности.

С точки зрения абсолютной истины феномены не обладают реальным независимым существованием. То, что мы называем собственным «я», «моё тело», «мой ум», «моё имя», не обладает реальным существованием. Другие живые существа также не обладают реальным независимым существованием, будь это наши любящие родители или наши смертельные враги. И точно так же пять ядов по своей природе пусты. Помня об этом факте, нам следует проследить, откуда возникают эти яды, эти негативные эмоции; как выглядит то, что приводит к их возникновению, и как выглядят сами эти эмоции. Если мы проведём аналитическое исследование, то не сможем ничего этого обнаружить. Это отсутствие и есть нерождённая дхармакая.

И хотя всё по своей природе является пустым, эта пустотность не является полным отсутствием чего бы то ни было, как пустое пространство или пустой сосуд. Счастье, страдание и все виды других эмоциональных состояний и моментов восприятия проявляются в ней непрерывно, словно отражающиеся в уме образы. Эти подобные отражениям проявления феноменов известны как нирманакая.

Семя, которое не посадили в землю, никогда не принесёт плода. И точно так же то, что не было рождено, никогда не исчезнет. Пребывать за пределами рождения автоматически означает пребывать за пределами прекращения. Этот аспект непрерывности называется самбхогакая.

Если связанное с заблуждением восприятие воспринимать с позиции четырёх кай, то получается, что в том, что обозначается как «заблуждение», нет ничего нечистого – ничего, что нужно было бы отвергнуть. Нет в нём и ничего такого, что было бы чистым и свободным от заблуждения, что необходимо было бы принять. Ибо, когда заблуждение отступает, становится очевидно, что незагрязнённая мудрость просто присутствует там, где присутствовала всегда. Например, когда золото находится в земле, оно загрязнено, но при этом сама природа золота остаётся неизменной. Когда его достают из земли и очищают химикатами, а затем с ним работает ювелир, его истинная природа становится всё более и более явной. И точно так же происходит, если мы подвергаем заблуждающийся ум анализу и приходим к выводу, что он свободен от рождения, прекращения и пребывания в качестве чего-то реально существующего. Мы обнаруживаем здесь и сейчас незагрязнённую мудрость. Более того, загрязнённый ум, будучи сам по себе чем-то иллюзорным, остаётся нестабильным и непостоянным, подобным сновидению, в то время как истинная и незагрязнённая природа феноменов – природа будды, или татхагатагарбха, – присутствует с безначальных времён. Мы обладаем точно такой же природой, как и будды. Именно благодаря ей будды способны помогать живым существам, именно благодаря ей существа могут достичь просветления. Нет никакого иного пути к четырём каям, кроме как понимание истинной природы иллюзорного восприятия.

Поэтому нам следует быть благодарными своим врагам за то, что они способствуют развитию у нас относительной и абсолютной бодхичитты. У Миларепы была похожая ситуация. Когда его тётя и дядя выступили против него и его матери, доведя их до того, что они стали попрошайками, он в конце концов был вынужден обратиться за помощью к Марпе. Затем он практиковал настолько усердно, что в течение одной жизни достиг непревзойдённой реализации, и его слава разнеслась по Индии и Тибету, Стране снегов. Всё это стало возможным благодаря тем преступлениям, которые против него совершили родственники. Поэтому нам следует быть благодарными своим врагам за тот побуждающий стимул, которым они для нас становятся. Пока мы не способны использовать противоядие, как описано выше, и негативные эмоции завладевают нами, в то время как мы даже этого не замечаем, – именно в силу активности тех, кто нам вредит, мы наконец начинаем эти свои эмоции осознавать. Поэтому можно даже сказать, что враги являются проявлениями нашего учителя и всех будд. Представьте себе, что мы мучаемся от смертельной болезни или даже просто плохо себя чувствуем. В таких ситуациях мы обычно думаем так: «Если бы я не был болен, то погряз бы в тщетных попытках сделать эту жизнь